རྣམ་པར་འདྲེན་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ཚོགས་གཉིས་རིན་ཆེན་ཆུ་འཛིན། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
རྣམ་པར་འདྲེན་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ཚོགས་གཉིས་རིན་ཆེན་ཆུ་འཛིན། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
རྣམ་པར་འདྲེན་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ཚོགས་གཉིས་རིན་ཆེན་ཆུ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་ར་བེ། གང་ལ་བསྟེན་ན་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་བདེ་བླག་རྫོགས་མཛད་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དེ་མཉེས་བྱེད་པའི་ལས་ཁྲིགས་མདོར་བསྡུས་སྤེལ། །དེའང་ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ། །བྲམ་ཟེ་གཙང་མ་གཅིག་དང་སྦྱར། །བྲམ་ཟེ་གཙང་མ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གཅིག་དང་སྦྱར། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་གཅིག་དང་སྦྱར། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་གཅིག་དང་སྦྱར། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ། །བླ་མ་གཅིག་དང་སྦྱར་གསུངས་པས། །དངོས་སུ་བཞུགས་ན་བླ་མ་མཆོག །གང་དང་གང་གིས་མཉེས་པས་མཆོད། །འདས་སམ་གཞན་ན་བཞུགས་ཀྱང་རུང་། །དངོས་སུ་བཞུགས་དང་ཁྱད་མེད་པར། །གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་བྱས་ཏེ། །
མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས། །ཅི་འབྱོར་རྫས་དང་བརྟན་གཡོའི་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་བློ་ཡིས་བླངས་ནས་འབུལ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་ནང་ནས་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་འདས་མཆོད་བྱས་པ་ལས་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མེད་ཅིང་། དེའང་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མདོར་བསྡུ་ན་དྲུག་སྟེ། སྤྱིར་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་ནས་བསགས་པའི་མ་གུས་པ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་འཛད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཚོགས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་གདུལ་བྱར་འགྱུར་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེ་བ་འདིའི་འོག་རོལ་དུ་མཇལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། འཁོར་བ་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་བར་འགྱུར་བའོ། །སྔགས་གསར་རྙིང་རྣམས་སུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་ལས་ནི་བླ་མའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ལ་ཏིལ་མར་གྱི་ཐིགས་
པས་བྱུགས་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་མཆོད་ཚུལ་ལ་གསུམ། མདོ་ལུགས་བཀའ་གདམས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་དང་། སྔགས་ལུགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་པ་བདག་འཇུག་དབང་བསྐུར་བྱ་བ་དང་། བླ་མ་མཆོད་པ་དཀྱུས་མཐུན་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་མན་ངག་གིས་ཁ་བསྐང་བའོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པ། ཡོན་ཏན། རྣམ་ཐར། ཕྲིན་ལས། བྱིན་རླབས། བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་གསལ་བཏབ་ལ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པར་དམིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ། སྐུ་ལ་བལྟ་བ། བསྟོད་པ། མཆོད་པ་མཎྜལ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་དངོས་སུ་འབྱོར་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་གཟུང་བ། ལུས་འབུལ་བ། སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་མཆོད། སྡིག་པ་བཤགས་པ་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསག་སྦྱང་གི་དངོས་གཞི་བྱ་ལ་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་མཆོག་བླང་། གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་འདོད་གསོལ་ཞུ། སྨོན་
ལམ་བཏབ་ལ། སླར་ཡན་ལག་བདུན་པ་མདོར་བསྡུས་འབུལ། ནོངས་པ་བཤགས། ཚོགས་རྟེན་རང་ལ་བསྡུས་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ཐུན་གཅིག་བསྒོམ། བཟང་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་ལན་ཁ་ཡར་བཟླ་བ་ཡིན་ནོ།

《献礼最高导师舍利之仪轨——二资粮宝云》
《献礼最高导师舍利之仪轨——二资粮宝云》，无量智慧著。
《献礼最高导师舍利之仪轨——二资粮宝云》
顶礼上师！依止谁能轻易圆满诸佛菩萨一切功德，我向具德上师足下顶礼，并略述取悦上师的修持仪轨。如经中所言："百千凡夫人，不及一清净婆罗门；百千清净婆罗门，不及一转轮王；百千转轮王，不及一得智慧者；百千得智慧者，不及一阿罗汉；百千阿罗汉，不及一上师。"因此，若上师尊贵在世，应以各种方式供养取悦；若已离世或住于他处，亦应如同亲见无别，以恭敬之心，
先献曼达拉，然后以意取一切所有物品及动静资财，悉皆奉献。
如是所说，在一切有为善业中，供养亡故的上师善知识功德最大。就共同乘而言，其功德略述有六：一般而言，能对治一切罪业与障碍；特别是能消除依止善知识后积累的所有不恭敬行为；能迅速圆满资粮；能于一切生世成为其所调伏的弟子；特别是能在今生之后再次相见；能迅速从轮回中解脱。在新旧密续中说，以芝麻油一滴涂抹上师一个毛孔，其功德胜过供养一切诸佛，功德不可思议。
关于所述的供养方式有三种：一、依照显教和噶当派祖师们的传统；二、密续仪轨中的坛城供养、自入坛城、灌顶等；三、根据上师供养的传统，结合当时的口诀补充。
第一种方式是：首先发菩提心并加持处所，然后观想善知识的身相、功德、传记、事业、加持、恩德等六方面，将其视为佛及菩萨，并行礼拜、瞻仰、赞颂；供养曼达拉及各种供品；观想未被他人占有的一切；献身；修行供养；发菩提心等七种供养。然后忏悔罪业等其他支分，作为积资净障的正行，并发愿迅速证悟；祈请加持并表达心愿；发愿；再次简略献上七支供；忏悔过失；将所积资粮摄于自身，并修持一座空性；诵念《普贤行愿品》等发愿文，最后诵念百字明若干遍。


 །གཉིས་པ་སྔགས་ལུགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་པ་བདག་འཇུག་དབང་བསྐུར་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་བླ་མཆོད་སྤྱི་མཐུན་ལ་སྐབས་བབ་མན་ངག་གིས་ཁ་བསྐང་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་དངོས་གཞི་གྲུབ་མཚམས་འདིར་འཇུག །མ་འབྲེལ་ན་རྩ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པའམ། སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་གསལ་ཡང་ཆོག་ལ་ཁྲུས་ཆས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ་ཁྲུས་བུམ་སྤྱི་ལྟར་བསྒྲུབ། རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་བཀོད་ལེགས་སུ་བཤམས། ཆོ་གའི་ཁོག་བླ་མ་སྤྱི་ལ་རྡོར་སེམས་ཉིད་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཡིན་པས་ལེགས་པར་འགྱུར་ལ། ཡང་གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་དང་། བླ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་གང་བྱེད་པ་སྦྱོར་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པས། འདིར་སྨིན་ལུགས་རྡོར་སེམས་དང་། དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཉིད་ཁྱེར་བདེ་བས་དེ་དག་ལ་མཚོན་ན། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ། དང་པོ་ལ་བདུན་ཡོད་པའི་ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ནི། བླ་མ་དཔལ་
ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སོགས་སམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱབས་གནས་དམ་པ་སོགས་དང་། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ལ༔སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། གཉིས་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རྡོར་སེམས་ལྟར་ན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་སཾ་ཤོ་དྷཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཕྲིན་ཆོག་བྱིན་བརླབ། དཀོན་སྤྱི་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རང་གི་གནས་གསུམ་སོགས་བརྗོད། གསུམ་པ་རྟེན་བསྐྱེད་ཅིང་དགུག་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པ། ཆེ་གེ །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་སྐུ་ཡི་རྣམ་པ་གསལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དགོངས་པ་ཞི་བ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པ། ཆེ་གེ །ཞེས་བྱ་བའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ན་བཞུགས་ཀྱང་། བདག་སོགས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་བྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ། མ་ལུས་འགྲོ་བའི་མགོན་གྱུར་
ཐུགས་རྗེའི་བདག །ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་དང་། །བདག་སོགས་དད་མོས་གདུང་བས་སྤྱན་དྲང་ངོར། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་དེང་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྟག་པར་འཛིན་རྣམས་སྒྱུ་མའི་དཔེས་བསྐུལ་ཕྱིར། །གཟུགས་སྐུ་བཏང་ནས་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་གང་། །འཇིག་རྟེན་མགོན་རྣམས་དགའ་ལྡན་ལྷར་བབས་ནས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷུམས་ཞུགས་ཇི་བཞིན་འདིར་འཇུག་གསོལ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར། །ཟག་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས། །སྲིད་པ་བར་མའི་གནས་ཀུན་རབ་སྦྱངས་ཏེ། །སྤྲུལ་པས་གདུལ་བྱ་སྐྱོང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཛཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། བཞི་པ་ས་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་། རྗེས་འབྲང་གི་བགེགས་སྦྱོང་བ་ནི། ཞི་དྲག་གི་སྦྱང་ཆས་བཤམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་མ་ཐ་བྷཉྫ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ལན་ཆགས་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་བྱིན་
བརླབས། གཏོར་མ་གཡས་སུ་བསྐོར་ལ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནས། གྲྀཧྞ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ས་དང་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས། ཞི་བས་སྦྱོང་བར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །

直译
第二，密续传统的坛城供养、自入坛城及灌顶仪轨，应按照其他处所解释的方式进行。
第三，关于上师供养的一般传统结合相应口诀的补充：若与坛城修法供养相连，则在其正行完成时此处开始。若不相连，则可修持三根本任一本尊的自生起及念诵，或者刹那明观为本尊亦可，并将沐浴用品聚集，按照一般方式准备沐浴宝瓶。在所供养对象前，依照自己所能供办的各种外内密三种供品，精美陈设。
仪轨的主体框架以金刚萨埵作为上师的总体表示最为适宜，因为金刚萨埵是百部之主。同样可以与莲师意修或上师自己所修的任何瑜伽相结合，没有区别。此处以成熟法传统的金刚萨埵及诸宝总集作为示例，因为这些修法简便易行。
[仪轨分为]前行、正行、结行三部分。前行有七项，首先是皈依发心积累资粮：可念诵"上师吉祥金刚萨埵..."或"嗡啊吽，殊胜皈依处..."以及"一切诸法三身自性..."等三遍。
第二，加持供品：按照金刚萨埵法，诵"嗡玛哈克若提瑟哇日萨儿瓦扎班桑朔达雅吽呸"以净化，以"萨瓦哇"清净，以事业仪轨加持。若修诸宝总集，则诵"让养康，自身三处..."等。
第三，生起所依并召请：诵"嗡萨瓦哇..."等，"从空性中显现尊贵的已故上师某某，其身相明晰圆满。"作钩召手印，诵"嗡班杂萨玛扎，尊贵已故上师某某的无分别智慧，无论住于三千大千世界或出世间清净佛土何处，请以悲心观照我等一切众生，刹那降临此处。吽！成为一切众生怙主大悲者，发大乘菩提心并持守誓言，面对我等以信心敬慕祈请者，请以对众生的慈悲此时降临于此。为以幻化之喻唤醒执著常见者，舍弃色身而示现涅槃者，如同世间怙主从兜率天降临，入胎示现神变般，请入于此处。为以悲心净除一切众生障碍，安住无漏金刚三摩地中，清净中阴一切处所，为以化身护持所化众生，请降临此处。"诵"嗡咕如班杂萨玛雅杂杂杂"三遍。
第四，清净道果间的障碍和追随者的违缘：陈设平息与猛烈的净化物品，诵"嗡班杂雅夏吽，嗡班杂杂瓦拉阿那拉哈那达哈帕查玛塔般扎热那吽呸。嗡萨瓦哇..."等。"从空性中，从扎音字变化成广大宽敞的珍宝容器内，盛满还债障碍食子，具足色香味力等圆满功德，拥有五种妙欲。"以"嗡阿卡若..."三遍加持。顺时针旋转食子，诵"萨儿瓦比那南南玛萨儿瓦达塔嘎贝波..."至"格日那当巴里亚迪梭哈"三遍。"一切障碍善逝之道和道果者，所有应以平息方式净除的障碍，愿以此食子使你们满足，请勿住此而速往他处。"


 ཞི་བས་སྦྱོང་བར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །ཏིང་ལོ་ཆངས་བུ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ལ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ལན་གསུམ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ས་དང་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས། ཞི་དྲག་ཕྱེད་མས་སྦྱོང་བར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ཆངས་བུ་ལམ་རྒྱགས་ཏིང་ལོ་ལམ་སྒྲོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱེར་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོ་རབ་ཏུ་འབར་བས་བསྲེག་ཅིང་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟའོ།

一切应以平息方式净除的障碍，愿以此食子使你们满足，请勿住此而速往他处。
将杯盏与供包向左旋转，诵"嗡松巴尼"等三遍。一切障碍善逝之道和道果者，所有应以半平息半猛烈方式净除的障碍，请带着供包作为路粮，杯盏作为道路明灯，勿留此处速往他处。若不离去，必定被炽盛燃烧的金刚忿怒尊焚毁灭绝，毫无疑问。


 །ལྔ་པ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །སོགས་སམ། ཧཱུྃ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །སོགས་དང་། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ་ཉིད་སྐུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་ཚེ་ན་སྐུ་ཚེ་ཐུགས་དམ་མཛད་ཕྲིན་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་། གནས་སྐབས་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པའི་དུས་འདིར། སློབ་འབངས་ཤུལ་པ་རྣམས་
ཀྱིས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་བསགས་པས་ཟབ་དགོངས་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་གི་ཀློང་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་བསྟན་འགྲོའི་བྱ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་པའི་ས་ལམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའི། གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཡེ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འབྲང་གི་བགེགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད། དྲུག་པ་མཚམས་གཅད་པ་ནི། སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ་ལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ། །སོགས་སམ། ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སོགས་བརྗོད། བདུན་པ་གཉིས་མེད་བསྲེ་བ་ནི། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པ། ཆེ་གེ །ཞེས་བྱ་བའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་མར་མེ་ལྟ་བུར་བཀུག་ནས། རྟེན་གྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས། བླ་མའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཅུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་པའི་ལྷར་གསལ་བ་ནི། རྡོར་སེམས་ལ་ཕྲིན་ཆོག་གི་མདུན་བསྐྱེད་སྦྱོར་ཡང་ཆོག་མོད། བློ་དམན་ལ་
འཆར་བདེ་བ་ལྟར་ན། མདུན་རྟེན་བླ་མའི་སྐུ་མཆོག་སྐད་ཅིག་གིས། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་གངས་ཀྱི་རི་བོ་ལ། །ཉི་གཞོན་སྟོང་གིས་འཁྱུད་པའི་གཟི་བརྗིད་འབར། །སྒེག་ཅིང་འཛུམ་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཞལ། །མཚན་དཔེས་རབ་མཛེས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀར་གསོར། །གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། །ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ཟླ་བའི་མདོག །གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ་དང་། །མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཡང་། །མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་ཡིད་འཕྲོག་གཞོན་ནུའི་ཚུལ། །གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བྱིན་འབར་བ་སྟེ། །ཞི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་དར་དཀར་སྟོད་གཡོགས་དང་། །དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་བཀྲ་བའི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། །ཅོད་པན་ཟི་ལྡིར་གར་གྱི་ཕུ་དུང་སྟེ། །ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་དར་གྱི་ཆས་ལྔས་བཀླུབས། །རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་མགུལ་པའི་རྒྱན། །ཕྱག་ཞབས་གདུ་བུ་སྐ་རགས་དོ་ཤལ་དང་། །སེ་མོ་དོ་སྟེ་རྒྱན་ཆ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས། །མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་
དབུས། །བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས། །ཕུང་པོ་རིགས་ལྔ་ཁམས་རྣམས་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ། །ཚོགས་བརྒྱད་དབང་ཡུལ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང། །ཡན་ལག་མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ལ་སོགས། །རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན། །གང་འདུལ་མོས་ངོར་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཚུལ། །གསང་གསུམ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས། །དེ་མཐར་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས། །གང་འདུལ་མོས་ངོར་རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་གྱུར། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། །རྒྱལ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །
ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །

第五，教令：诵"吽，于此大瑜伽坛城中..."等，或"吽，诸上师的加持及..."等，并宣说真实力："以大真实加持力，愿尊贵上师在世时所有障碍其寿命、修持、事业的[障碍]，以及在此时入寂法界之际，通过留下的弟子们累积以二资粮所摄的十种法行，[使上师]圆满证入甚深意义法身本净境界，以及最终成就弘法利生伟大事业的道果违缘障碍，一切鬼魔障碍及追随智慧尊的障碍等全部远离！"用猛咒、乐器、芥子等驱逐。
第六，结界：牢固观想护轮，诵"吽，我本来自性忿怒..."等，或"舍，我自身无变本来金刚身..."等。
第七，融合无二：诵"杂吽邦吙"，"自心间蓝色吽字放射如钩形光芒，摄请已故尊贵上师某某的无分别智慧心，如灯焰般召请，从依身顶门进入，融入心间，成为与上师身智无二。"
第二，正行有十项：首先，明观为誓言尊：虽然可以与金刚萨埵行法的对面生起仪轨相结合，但为便于初学者观想："对面所依上师身刹那显现，变成遍主诸部尊贵金刚萨埵，身色晶白如雪山，似被千轮初阳环抱辉煌灿烂。优雅微笑极灿烂，具足相好极庄严，一面二臂极殊胜，右手持五股金刚当胸振，左手执铃靠腰抱明妃。双足金刚跏趺坐，胜妃金刚慢母月亮色，持弯刀头骨颈间相拥抱，二者圆满和合相会融，柔软婀娜极诱人少年相，光彩炽盛极悦意光辉燃。寂静具九白色披肩衣，彩虹般灿烂裙裾系，冠饰铃铛舞长袖，天衣五饰尽圆满。宝冠耳饰及颈饰，臂足环钏腰带璎珞链，腿链为饰八宝严。无边光芒炽燃纷乱中，安住乐空无二体性中。五蕴五佛界自在明妃众，八识境界勇士勇母众，支分究竟八对父母众，浩瀚寂猛坛城轮云众，随机示现随心幻化相，三密无尽庄严轮圆满。周围三传持明上师众，本尊寂猛诸佛菩萨众，空行护法如海云聚众，随机现前浩瀚寂猛尊，坛城游舞任何皆现前。如是明观顶端白色嗡，喉间红色阿，心间蓝色吽，一切佛陀三金刚本体。心间吽字放射光芒，遍照十方四时如来众。"
;



ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ངང་ལས་གཟུགས་སྐུའི་སྤྲིན། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཅེས་དང་དཀོན་སྤྱི་ལ། མདུན་རྟེན་བླ་མའི་སྐུ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས། །དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་པདྨ་འོད་འབར་སྐུ༔ སོགས་ནས། དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཞེས་པས་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། རྡོར་སེམས་ལ། ཨོཾ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །སྐྱེ་མེད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །གསལ་དག་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཇའ་དང་འོད་དུ་ཀྱི་ལི་ལི། །སྐུ་དང་ཐིག་ལེར་ཤིགས་སེ་ཤིག །འཁོར་དུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་
བཞི་སྐུར། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་དང་། སྤྱི་འདུས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་སོགས་ཚིག་བདུན་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། གསུམ་པ་དམ་ཡེ་བསྲེ་བ་ནི། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་གྱུར། ཅེས་པས་གསལ་གདབ། བཞི་པ་ཁྲུས་གསོལ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། མེ་ལོང་ངོས་སུ་སྐུ་གཟུགས་འཆར་བ་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་གསོལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་བལྟམ་པ་སོགས་དང་། ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་སོགས། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང། །སེམས་ཅན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་སོགས་སྔགས་བརྗོད། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སོགས་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཚིག །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །སྔགས་བརྗོད། ཅེས་བསྒྱུར་བ་དང་། ཆུ་བོ་དྲུག་གིས་
སོགས་ཚང་བ་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པ། ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སོགས་གང་དུ་གཤེགས་བཞུད་མཛད་པའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དག་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མྱུར་དུ་སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་དག་སྐུ་ལ་སོགས་ཀྱིས་སྐུ་ཕྱི། དེ་ནས་དེ་ལ་སོགས། སྲབ་འཇམ་ཡང་པ་སོགས། སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་སོགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་སྔགས་དང་བཅས་པས་གོས་ཟུང་འབུལ། འདིར་ཤིས་པ་བརྗོད་པའང་བཤད་པས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། གང་སེར་མའམ། བསྡུ་ན། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སོགས་བརྗོད། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་ས་དང་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་ནས་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ལྔ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། རྒྱས་པའི་རིགས་གྲུབ་ན་ལེགས་མོད། བསྡུ་ན་རྡོར་སེམས་ལ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་སོགས་ཆོ་གའི་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་བྱ། སྤྱི་འདུས་ལ། བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་
ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱིན་བརླབས་པ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

十方四时如来众，从法身不变体性中，显现色身如云遍，三根本诸尊悉迎请。
对于诸宝总集法，[念诵]："对面上师身刹那间，化为诸宝总集莲花光明身..."等，至"无量诸尊皆请降。"如是观想明了。
第二，迎请智慧尊：对于金刚萨埵[念]："嗡，从法界宫殿中，请无生上师降临。从报身圆满宫殿中，请明净上师降临。从化身宫殿中，请大悲尊众降临。彩虹光芒灿烂耀，身相明点闪烁辉。周围环绕本尊众，勇士空行众围绕。我随您修持成就故，为赐加持祈降临。于此殊胜圣地降甘露，赐我胜修四灌顶。消除魔障诸违缘，赐予胜共诸成就。嗡班杂萨玛杂。"
对于总集法，诵"吽，往昔劫时..."等七句迎请文。
第三，誓智融合："杂吽邦吙，与誓言轮无二坚固安住。"如是明观。
第四，沐浴及相关仪轨："遍满虚空的诸佛菩萨以各种吉祥相为[上师]沐浴。如镜面上现身像一般，用宝瓶水沐浴，诵'犹如诞生...'等，及'嗡咕如萨儿瓦达塔嘎达阿比谢嘎德萨玛雅西日耶吽'。此乃最胜沐浴吉祥水..."等。"诸佛身语意最胜，虽无烦恼诸垢染，为净众生三门障，以清净水沐浴身。嗡咕如萨儿瓦达塔嘎达嘎雅瓦嘎基达阿比谢嘎德萨玛雅..."等咒语。"此乃布施本性水..."等六度偈颂。"善净圆满赐沐浴。"诵咒。"如是转变，以六河水..."等完整咒语沐浴。
"愿已故尊贵上师某某无论往生何处佛土，净除六度一切违缘后，为利众生迅速不断化现并示现圆满成佛。"用布擦干身体，然后"轻柔细软..."等，"如彩虹般灿烂..."等，以"嗡班杂瓦斯当阿吽"等咒语献上一对衣服。
此处也可宣说吉祥词，若广则诵"何时生起..."等，若略则诵"大中至大..."等。"愿已故尊贵上师战胜道地所断一切违品，极为吉祥！"
第五，顶礼：若有能力可详尽进行，简要则对金刚萨埵如[前]"以彼恩德..."等按照仪轨正文所示而行。对于总集法："无比上师佛宝尊，三世善逝及佛子，加持身语意自性，大恩足下我顶礼。诸佛总集之身相，金刚持尊之本体，三宝根本之体性，诸位上师我顶礼。"
;


 །གང་གིས་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ནི། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སེལ་མཛད་ཅིང། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མཛད་པའི། །བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་འདུད། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཡིན། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སོགས་བརྗོད། དྲུག་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། བསྐྱེད་ཚུལ་ལུགས་གཉིས་གང་བྱེད་ཀྱང་འདོན་བྱ་གཅིག་གིས་འཐུས་པའི་སྤྱི་མཆོད་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་སོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྤྲུལ། ཨོཾ། དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས། །སོགས་དང་སྔགས། ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་སོགས་སྦྱར་བས་འབུལ། མཎྜལ་སོ་བདུན་མ་སྤྱི་ལྟར་འབུལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། སོགས་ནས། ཚང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་འདི་ཉིད། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་
ཞི་བའི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གུས་པས་འབུལ་བར་བགྱིའོ།

直译
能除轮回过患者，仅凭忆念能消除，令获无上菩提者，上师莲足前顶礼。因彼恩德大乐性，刹那之间得显现，上师犹如珍宝身，金刚持尊足下礼。上师即佛上师法，同样上师即僧伽，一切作者是上师，上师足下我顶礼。应当顶礼一切处...等诵。
第六，献供：无论采用哪种生起方式，诵一种仪轨即可的通用供养是：变化如来...等供品，"嗡，从无量虚空界中..."等及咒语。以"嗡咕如萨儿瓦达塔嘎达阿尔甘..."等组合献供。
按通常方式献三十七尊曼达拉："嗡班杂布米阿吽..."等至"圆满悦意此供品，敬献予安住寂静界的尊贵上师及三宝三根本海众。"


 །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། བཞེས་ནས་ཐུགས་བསྐྱེད་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་མཐུས་རྣམ་མང་མོས་པ་ཇི་བཞིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་གར་ཇི་སྙེད་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པར་འཚམ་པའི་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་ངོ་མཚར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་དུ་གསལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། གུ་རུ་ཨི་དམ་རཏྣ་མཎྜལ་ཀཾ་ནིརྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ཞེས་པས་མཚོན་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ཁ་བསྒྱུར། རྒྱལ་སྲིད་ནི། ཞིང་འདིར་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་གྱིས། །མཁས་པ་དག་གིས་ཡོངས་བཀང་ནས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །ཉིན་རེར་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དབུལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙཀྲ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞིང་འདིར་ནོར་བུ༴ མ་ཎི༴ བཙུན་མོ༴ ཏྲཱི༴ བློན་པོ༴ པུ་རུ་ཥ༴ གླང་པོ༴ ཧསྟི༴ རྟ་མཆོག༴ ཨ་ཤྭ༴ དམག་དཔོན༴ ཁངྒ༴ ཞེས་བྱ། བསྡུ་ན། མི་དབང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་སོགས་ཀྱིས་དབུལ། རྟགས་བརྒྱད་ནི། རིན་ཆེན་གདུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན། །དྲི་མེད་གསེར་ཉ་གཡུ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན། །འདབ་བཟང་དང་ལྡན་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཚལ། །རིན་ཆེན་གཡས་
འཁྱིལ་དཀར་ཟླུམ་སྒྲ་དབྱངས་ཅན། །བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དཔག་བསམ་ཁ་རྒྱན་སྤྲས། །ཡིད་བཞིན་གཏེར་འབྱུང་ཁོང་སེང་དཔལ་བེ་འུ། །མི་ནུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་རབ་ཏུ་བརྟན། །སྲིད་པའི་དྲྭ་བ་འཇོམས་བྱེད་འཁོར་ལོ་སྟེ། །རྟེན་འབྲེལ་རྟགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་བརྒྱད་འདི། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འགྲོ་རྣམས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་སམ། ལྷ་ཡི་དབང་པོ་སོགས་ལ། རྒྱལ་དབང་ཀུན་དངོས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །ཞེས་བསྒྱུར་བས་མཆོད། ནང་མཆོད་ནི། ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་ཡིད་འོང་རྒྱན་ཕྲེང་ལྡན། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་མཆོག་ཅི་མཆིས་པ། །མོས་བློས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ནས་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཟིན་དང་མ་ཟིན་པའི། །ཡོན་ཏན་ཚིག་བརྗོད་སྒྲ་སྙན་ཅི་མཆིས་པ། །མོས་བློས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ནས་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཤབྡ༴ ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཙནྡན་སྦྲུལ་སྙིང་དང་། །ཨ་གར་ལ་སོགས་དྲི་མཆོག་ཅི་མཆིས་པ། །མོས་བློས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་འབུལ་
ན། །བཞེས་ནས་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གནྡྷེ༴ ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་རོ་དང་བཅུད་ལྡན་པའི། །རོ་མཆོག་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །མོས་བློས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ནས་བླ་མེད་༴ ར་ས༴ ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་འཇམ་མཉེན་འཁྲིལ་ཆགས་པའི། །རེག་བྱ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །མོས་བློས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ནས་བླ་མེད་གྲུབ༴ སྤརྴེ༴ ཞེས་སམ། བསྡུ་ན། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ཀྱིས་འབུལ། ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཨོཾ། མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ༴ སོགས་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དཀྱུས་ལྟར་ལ་ཁཱ་ཧི་སྦྱར་མི་དགོས། གསང་མཆོད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོད་པ་ཚང་བར་བཏང་ངོ་། །བདུན་པ་བསྟོད་པ་ནི། སྤྲོ་ན། མཉམ་མེད་མི་གཡོ་སོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བསྔགས་པས་བསྟོད། བསྡུ་ན། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །འཁོར་འདས་ཡོན་ཏན་དཔལ་དང་ལྡན། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བླ་མའི་སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །མཛེས་ཤིང་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བླ་མའི་གསུང་ནི་ཚངས་པའི་དབྱངས། །
བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན། །མུ་སྟེགས་རི་དྭགས་སྐྲག་མཛད་པ། །བླ་མའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བླ་མའི་ཐུགས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྟོང་པའི་ངང་། །

直译
以悲心为众生故祈请纳受。纳受后，以发心大悲力，随众多不同信解如幻金刚游舞，按所化众生缘分相应之色身变化，祈请加持神奇智慧影像于轮涅中明显显现。咕如伊当惹那曼达勒康尼亚达雅米。以此祈请转变为所愿。
王权[供品]：以此胜轮宝，由诸智者充满，为赐所求成就，日日由智者献上。嗡咕如萨儿瓦达塔嘎达查克拉惹那普吉德阿吽。以此胜意宝...玛尼...王妃...提里...大臣...普鲁夏...大象...哈斯提...胜马...阿瓦...将军...康嘎。简略则说：以人王七宝等奉献。
八吉祥：美丽宝伞金柄饰，无垢金鱼翡翠翼，善妙羽翼杂色莲，右旋珍宝白圆音。甘露宝瓶如意饰，愿满宝藏腹狮徽，不朽正法胜幢稳，摧毁有网胜法轮。此八缘起吉祥相，献予上师佛菩萨，悲愿纳受为众生，愿众享受吉祥荣。
或者：对"天中之王..."等，改为"诸佛总体吉祥上师"进行供养。
内供：色彩形状美悦意，具足庄严妙饰链，十方时处诸胜色，敬献吉祥上师前，祈请受已赐无上殊胜成就。嗡萨儿瓦达塔嘎达萨帕日瓦惹鲁巴嘎玛咕那班杂普吉德阿吽。十方时处有情无情，一切妙音言词赞颂，敬献吉祥上师前，祈请受已赐无上殊胜成就。夏达...十方时处旃檀蛇心，以及沉香等胜香，敬献吉祥上师前，祈请受已赐无上殊胜成就。甘德...十方时处具足味精，殊胜美味一切具，敬献吉祥上师前，祈请受已...惹萨...十方时处柔软细滑，殊胜触感一切具，敬献吉祥上师前，祈请受已赐无上殊胜成就。斯帕谢...
简略则言：以十方时处色声等供养。
意生供：嗡，大供养手印...等，药品血食子如常仪轨但不需加"卡嘻"。密供和真如供养圆满献上。
第七，赞颂：详细则以"无比不动..."等金刚持赞词赞颂；简略则："奇哉稀有妙法性，三时一切诸佛陀，身语意之本体性，轮涅功德具光荣，上师足下礼赞叹。上师身为金刚身，美妙观之不知足，具足不可思议德，上师身前礼赞叹。上师语如梵天音，无我狮子吼声具，令外道走兽皆惊怖，上师语前礼赞叹。上师意如虚空界，乐明无念空性中。"
;


བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྟོང་པའི་ངང་། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལ་ལེགས་གནས་པ། །བླ་མའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐུ་ལ་ཚད་མེད་བགྲང་དུ་མེད། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་གྱུར་ཅིང་། །སྣ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མི་ཤིགས་པའི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་སྙན་པའི་དབྱངས། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་སྒྲོག་མཛད་པའི། །རྣམ་དག་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བརྒྱད་པ་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལན་གསུམ་བརྗོད། བསྡུ་ན་བཞག་ཆོག །གང་ཞིག་ཐོག་མེད་སྲིད་པའི་ཆུ་ཀླུང་དུ། །སོགས་དང་། ཐུན་མོང་དུ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པའང་བྱའོ།

乐明无念空性中，善住三种解脱门，上师意前礼赞叹。身无限量不可数，与虚空界同等遍，多样自在不坏灭，金刚之身礼赞叹。从不可言说性中，梵天等众妙音声，十方一切处宣说，清净语前礼赞叹。蕴界处等所有法，能所执著等一切，远离一切诸分别，智慧意前礼赞叹。
第八，余支分中忏悔：念诵"上师金刚持"三遍。简略则可省略。"从无始以来生死河流中..."等，以及共同的"所有十方三世中..."等善愿行的七支支分亦可行持。


 །དགུ་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་གསོག །
ཁྱད་པར་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་རྣམས་འདོན། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་ན་རྒྱང་འབོད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་མཐར། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་གི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཆོས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱན་གྱི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་བསྲུང་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་དད་གུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དད་གུས་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་པ་མེད་པ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་གནས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བསྟན་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་གནས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཤེས་རབ་
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་མཐའ་དག་གི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཐོབ་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྨིན་པར་བྱེད་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། བཅུ་པ་དབང་བཞི་ལེན་པ་ནི། སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ནའི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་བདག་རྒྱུད་གཏམས་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་། དབང་པོ་སོ་སོའི་རང་སྐལ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་ཚུལ། ལམ་ཉམས་ལེན་ལ་དབང་ཚུལ། དབང་གི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ཚུལ་སོགས་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་བཞིན་པས། གུ་རུའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་
སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། སླར་ཡང་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཅེས་དབང་བླང་། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྲི་ཞུ་འབུལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གསོལ་བ་ནི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ཅིང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་
ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་པ་དང་།

第九，祈请：积集上师三身祈请文和传承祈请文。特别要念诵该上师的祈请文。若是自己的根本上师，则强烈作远距呼唤的祈请，最后[念]："祈请大金刚持上师等十方一切佛菩萨加持我！祈请加持我息灭一切烦恼！祈请加持我闻思修三成为烦恼对治！祈请加持我如眼中瞳仁般守护清净戒律！祈请加持不可思议信心恭敬在我心中生起！祈请加持获得不可思议信心恭敬！祈请加持菩提心在我相续中不退失而生起、安住并渐次增长！祈请加持佛法教义一切在我相续中生起、安住并渐次增长！祈请加持具足乐明无念三种特性在我相续中生起！祈请加持圆满的明了法相智慧在我相续中生起！祈请加持我能堪为大乘密咒一切教法之法器！祈请加持获得广大神通！祈请加持为利一切众生获得大手印成就！祈请加持获得成就后能令如虚空般众生成熟！"如是祈愿所欲。
第十，接受四灌顶：
"四身自在胜者金刚持，悲念我等众生深垂顾，宝瓶秘密智慧及本智，以此胜智愿充满我心。"如是祈请。
[在修持]观想光明出入、各根净除污垢方式、道修持得权、临时与究竟智慧获得等方面，随文忆念其义：上师头顶白色嗡字放光，融入自己头顶，获得宝瓶灌顶，净除身体垢染，有能力修持生起次第，获得证得化身果位的福分。喉间红色啊字放光，融入自己喉间，获得秘密灌顶，净除语言垢染，有能力修持脉风，获得证得报身果位的福分。心间蓝色吽字放光，融入自己心间，获得智慧智灌顶，净除意识垢染，有能力修持明点，获得证得法身果位的福分。再次三处放射白红蓝三色光芒，融入自己三处，获得第四灌顶，净除智慧垢染，有能力修持大圆满，获得证得法性身果位的福分。如是接受灌顶。
第三，后行次第分三，首先，恭敬供养并发愿："三世一切佛陀之本体，具足无缘大悲的尊贵上师及传承诸位，以及一切佛菩萨，请垂念我！我等供养三宝及..."


 བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པ་དང་། འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་བ་དང་། བསྲུང་སྡོམ་དང་། བཟླས་བརྗོད་དང་། ཐོས་བསམ་དང་། སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཅི་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་བཟླུམས་ཏེ་བསྡོམས་ནས། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་འདྲེན་མཆོག་མཚུངས་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཕུལ་པས་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་སྤང་བྱ་དང་གེགས་དང་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག །ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གྱུར་ཅིག །དེར་ཡང་སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་གཡོ་
མེད་དུ་བརྟན་ཅིང་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མཐའ་ཡས་པས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་རྣམས་ལའང་བླ་མ་ལ་བསྟེན་པའི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ཉེས་པ་སྐུ་ལ་བརྡོས་པ། རིན་ལ་བསྙགས་པ། གསུང་ངག་བཅག་པ། ཉེས་པ་གཏམ་དུ་བརྗོད་པ། ཐུགས་ཚོད་བཟུང་པ། ཐུགས་སུན་ཕྱུང་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ་བར་གྱུར་ཅིག །མཇལ་ནས་ཀྱང་མཉེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །མི་མཉེས་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག །གཟུང་དུ་གཏུབ་པར་གྱུར་ཅིག །གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་སྐྱོང་བར་གྱུར་ཅིག །བསྐྱང་དུ་གཏུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མི་བརྗེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག །མཐར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། མྱུར་འབྱོན་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་འདོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། བདག་
བློ་གཏི་མུག་རྨོངས་པའི་དབང་གྱུར་ཏེ། །ལེགས་སྤྱད་འདི་ལ་ཉེས་པར་གྱུར་པ་གང་། །སྐྱེས་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམས་དང་དེ་ཡི་སྲས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཞེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། འོ།

直译
我等供养三宝及，承事僧众并供养，施食饿鬼众生等，守护戒律与念诵，闻思修证等功德，所积福慧资粮善，一切如是悉聚集，融合总结为一体。献予遍主诸部无比导师尊贵上师父子及传承诸位。因此供养，愿上师善知识们殊胜意愿渐次圆满！愿地道次第中所有应断障碍垢染一切悉皆清净！愿次第经历五道十地后，为利我等一切众生速疾现证圆满成佛！愿为利一切众生随缘化现之化身事业相续不断！同时愿寿行坚固无动如大海劫，以无量稀有解脱行持，广大利益教法与众生！
愿我等亦能净除依止上师过程中所积诸过：冒犯身体、贪求财物、违背教言、谈论过失、试探心意、令生烦恼等一切过失集聚皆得清净！愿生生世世遇见真正善知识！遇见后能令其欢喜！愿刹那间也不令不悦！愿生生世世中为善知识所摄受！愿能被摄受！愿以教授与教诲而摄护！愿能被摄护！愿生生世世获得不忘善知识之三摩地！愿享用善知识之解脱行持！最终，愿为利一切众生速疾现证圆满成佛！
如是念诵三遍。若有"速请"[祈请文]，则在此念诵。
第二，忏悔过失并请求离去：
"我因愚痴迷惑力，于此善行生过失，祈请殊胜珍宝尊，及其佛子大士众，一切慈悲予宽恕。"
诵百字明三遍，然后[继续]。
;
;


 མཆོག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་སྨྲོས་པ་འདི། ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དེང་འདིར་གཞིའི་འོད་གསལ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ། ལམ་གྱི་འོད་གསལ་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་ཟུང་དུ་འཇུག་སྟེ། འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་གཉིས་མེད་ཁྱབ་བདལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་འགྲོ་འོང་གཡོ་འགུལ་བྲལ་བར་མཉམ་པར་བཞག་པ་འདི་ལས། ད་ནས་བཞེངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའམ། མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་གནས་སུ་གཤེགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་ནས་མི་གནས་པའི་ཟུང་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་བླ་ན་མེད་པ་བསྒྲུབས་ནས་དེར་ཡང་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་མི་གཞོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྤྱིར་དུ་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་རྣམ་ལྔའི་སྤྲུལ་པ་འབྱམས་སུ་ཀླས་པ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་འགག་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཞིང་འདིའི་གདུལ་བྱ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་རྣམས་དང་། ཡང་སྒོས་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་
དད་མོས་གུས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡལ་བར་མི་འདོར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གནས་སྐབས་དེར་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་འཚེ་བས་མི་གནོད་ཅིང་། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྡོམ་པ་གསུམ་བསྐྱེད་རྫོགས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སོགས་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་། མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བསྟན་པ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་པ་གསོ་བ་དང་། གནས་པ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་དང་། གདུལ་བྱ་རྣམ་མང་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་འདྲེན་པར་འགྱུར་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་སྨོན་ལམ་མཐའ་གང་བཙན་གཡེལ་བ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས། ཞེས་པས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་ནས་དེར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག །གསུམ་པ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་ནི། བཟང་སྤྱོད་སོགས་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་དང་། བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་ཚོགས་མཆོད་
སོགས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐར་དབྱུང་། གང་ལྟར་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །འདི་ནི་རང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་སྐྱེས་ཆེན་གཞན་དོན་ཡང་སྲིད་འབྱོན་པ་གཙོར་བྱས་ནས་བཀོད་པ་སྟེ། བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཞན་ལ་ཤམ་བུ་འདོད་གསོལ་སྨོན་ཚིག་རྣམས་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་པའི་འདོར་ལེན་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།

直译
为了至尊吉祥善逝上师（此处应提及其名讳）之缘故，愿此尊者当下于基之光明本净任运大界中，与道之光明无生超思双运，安住于果之光明无二遍满法身广阔无来去动摇之中。从此起身，前往清净佛刹或清净空行净地，刹那圆满菩提行海，祈愿成就不住之双运究竟。前往佛刹后，以供养令诸佛海欢喜，成就无上事业，祈愿于彼亦不沉入寂静界。
普遍为一切众生界随其所需而示现，无尽庄严五部众化身广大遍满，如虚空际无有间断显现。特别是此土一切应化众生，尤其是追随修学并具信心敬意之众生，祈愿不舍弃。
于彼时亦不为内外黑缘魔害所损，圆满闻思修三、六度、三律仪、生圆次第、空性悲心等，以事业广大兴盛使佛陀宝贵教法总体及特别心髓义教——修行传承教法得以复兴，使安住之教法于十方时处广大弘扬，引导无量众多应化众生入大菩提道，如是广大发心与强而有力之无懈怠愿力，我等恭敬祈请。
如是观想与誓智无别入清净刹土，与彼处诸佛之心无二融合，心意相融安住。
第三，回向发愿：念诵普贤行愿等大乘共同发愿，以及上师本尊等金刚乘不共发愿。若与坛城相关，则最后应行会供等后续仪轨。总之，广诵吉祥偈，祈愿吉祥。
此文主要为对自己恩德深重的吉祥上师及其他大德利他转世而撰写。对于其他上师善知识，应根据情况对附加内容、祈请词、祝愿语等进行取舍。


 །སྐྱེ་ཀུན་བླ་མ་མཉེས་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ། །དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་འབད་མེད་རྫོགས། །དེས་ཀྱང་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་བདེ་མྱུར་གྱི། །ལམ་མཆོག་བགྲོད་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་གདུང་མཆོད་དུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་སྔོན་གྱི་དམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་མཛད་པ་མཐོང་ཡང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ལྷུང་བ་དང་རང་ལུགས་ཕྱོགས་རེ་བར་མཐོང་ནས། འདིར་དེ་དག་ཉིད་ཁུངས་སུ་བཅོལ་བ་ལ་སྔ་འགྱུར་ལུགས་གང་རུང་ལ་སྦྱོར་ཆོག་པ་དང་། གསར་མའི་ལུགས་ལའང་མངོན་རྟོགས་མཆོད་ཕྲེང་སོགས་ཁ་སྤོ་ཆོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གང་ལའང་མི་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། མངྒ་ལཾ།། །།
རྣམ་པར་འདྲེན་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ཚོགས་གཉིས་རིན་ཆེན་ཆུ་འཛིན། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།

直译
生生世世行上师欢喜之事业，由此无勤成就佛陀诸法教，由此愿诸有情众速乐道，行持胜道现前证菩提。此即所谓"供舍利"之文，虽见往昔一些圣者所造，但发现有过于繁琐或简略之偏失，以及自宗偏向一方之处。此处依据彼等为根本，适用于任何宁玛派传统，也可用于新译派传统中配合修观供鬘等仪轨调整使用，作为不住任何一方之瑜伽士智慧无边者，于冢湾德谢堆巴宫殿大寺所作。愿善妙增长。吉祥。
《导师圣众舍利供养仪轨·二资粮宝云》。智慧无边著。
;


